42/張若虛
《全唐詩》“張若虛”條目下，僅錄有兩首詩，一為《春江花月夜》，一為《代答閨夢還》。而有關他的生平，也只寥寥二十六個字，曰：“張若虛，揚州人。兗州兵曹。與賀知章、張旭、包融，號吳中四士。詩二首。”揚州即今江蘇/揚州；兗州在今山東境內，即今滋陽縣。兵曹一官僅九品，比芝麻還小。《舊唐書/賀知章傳》與《新唐書/包佶傳》提到張若虛也只是說他與其他諸人並稱吳/越文士，除此一概不知。賀知章/張旭/包融三人皆經歷過武則天/中宗/睿宗/玄宗四朝，張旭與包融的生卒年已不可考，唯知賀知章生於公元659年，卒於744年。估計張若虛的主要生活時期亦應在開元與天寶年間。
《春江花月夜》乃古樂府體，並非詩題。自漢代宮廷建立樂府機構後，可配以曲調且歌且舞之樂府辭曲得到大步發展。那時的樂府辭曲，基本分四類：一爲“大予樂”，郊廟上陵所用；二爲“雅頌樂”，辟雍鄉射所用；三爲“黃門鼓吹樂”，天子宴群臣所用；四爲“短簫鐃歌”，軍中所用。到三國時，魏國又擴展設立了“清商署”，將“相和歌”（包括清商三調）從鼓吹署裏獨立出來，而《春江花月夜》便屬相和歌中的清商曲辭。古樂講的是五音，正所謂“宮/商/角/徴/羽”（角讀絕/徵讀止）。《晉書/樂志》上說：“五聲，宮爲君，宮之爲言中也，中和之道，無往而不理焉。商爲臣，商之爲言強也，謂金性之堅強也。角爲民，角之爲言觸也，謂向諸陽氣，觸物而生也。徵爲事，徵之爲言止也，言物盛則止也。羽爲物，羽之爲言舒也，言陽氣將複，萬物孳育而舒生也”云云。
五聲在古代各有所用，不可亂來，故《晉書/樂志》又進一步闡釋說：“是以聞[宮聲]使人溫良而寬大，聞[商聲]使人方廉而好義，聞[角聲]使人惻隱而仁愛，聞[徵聲]使人樂養而好施，聞[羽聲]使人恭儉而好禮。”《春江花月夜》歸在商聲裏面，系“相和辭曲”的範疇，又在“清商三調”內。“相和”的意思講究的是“絲竹相和”，也就是具體的辭曲與樂器皆要和諧。而“清商三調”則包括“清調/平調/瑟調”三種，所用的樂器加起來達十五種之多（鐘/磬/琴/瑟/擊琴/琵琶/箜篌/築/箏/節鼓/笙/笛/簫/箎/塤等），到了唐代，其中的“塤”又換成了“吹葉”。商調的曲辭通常皆由宮中歌女演唱，這也正是“商女不知亡國恨”中“商女”一稱的由來。
“清商曲辭”在晉之後乃至六朝時，亡者將半。隋滅陳後，隋文帝/楊堅令臣子廣搜亡曲，且以爲“清商三調”乃“華夏之正聲”。這些曲辭那時基本散落在南方的吳/楚之地，正所謂“江南吳歌/荊楚西聲”。他得到一些殘缺不全的曲辭後，“去其哀怨/考而補之/以新定律呂/更造樂器/因於太常置清商署以管之”，從此便歸爲“清樂”了。隋煬帝/楊廣便作過兩首《春江花月夜》，五言四句，很像五絕。盛唐時的張子容（與孟浩然爲莫逆之交）也作過兩首，是五言六句。而張若虛這一首則是七言三十六句，晚唐時的溫庭筠也作過一首，是七言二十句。看來，《春江花月夜》是可長可短又五七言皆能靈活運用的一種曲辭，或也是在不斷發展變化的。
樂府曲辭，在當時大都先有詩，後配曲；詩用以敍事，曲則錦上添花，更淋漓盡致地抒情達意，也正所謂“必使志盡於詩/音盡於曲”。《春江花月夜》屬江南吳聲歌曲，魏/晉時期多爲清唱，無絲竹管弦伴奏，六朝時才開始加入樂器伴奏。最初作《春江花月夜》者是陳後主/陳叔寶，他還作過《玉樹後庭花》及《堂堂》等辭。陳叔寶常與宮中女學士及大臣們相和爲詩，所作之詩凡豔麗主題，皆由太常令/何胥選出後進行譜曲，再教宮女演唱。
詩人聞一多先生曾將在宮廷中所作並演唱的樂府豔情詩稱之爲“宮體詩”，其實所謂的“樂府辭曲”在晉以後便已不僅限於宮廷，民間的文人騷客或達官貴人也早已開始普遍創作並“享用”。到了唐代，“樂府”除了保留它的實用娛樂價值外，也還在向純粹的詩詞文體形式逐步演變，同時也繁衍出帶有“詞牌”的詞，這也就是“詞者/詩之餘也”的濫觴。總之，樂府也好，詞也罷，皆有些像今天的通俗歌曲，是要伴著曲子與樂器唱出來的，所以那“辭”或“詞”的語意就必須通俗易懂，也不能再端著“詩”那高雅難懂的架子了。
聞一多的那篇文章叫《宮體詩的自贖》，“自贖”二字意味著是要自己來贖自己的罪，也就是說，宮體樂府詩在聞先生眼裏是“犯過罪”的，那罪，便是將“辭”寫成了豔詞，將神聖正大的“宮/商/角/徵/羽”五音譜成了淫曲。後人評說六朝詩多為“綺靡之風”，便本於此。這現象當然是存在的，但應為少數，且大都出自宮廷，並不像聞先生講的如此廣泛與嚴重。聞先生之所以將它放了大，再批判之，自然也是準備突出將“樂府詩”再一次推向高潮的盧照鄰/駱賓王/劉希夷/陳子昂乃至張若虛等所做出的功績。其實，即使到了唐代，詩人一入宮廷，就不得不受薰染，李白能寫出“雲想衣裳花想容”那首《清平調詞》，便是樂府曲辭的一種，聽起來也是很軟很豔的。
張若虛的這一首《春江花月夜》，雖也掛著“樂府曲辭”的標籤，卻不是為宮廷而作，顯然寫於吳/楚之地，那地方甚至也可斷出是長江連著大海的所在。為評說方便，我還是將這首詩全引於下----
春江潮水連海平，海上明月共潮生。
灩灩隨波千萬里，何處春江無月明。
江流蜿轉遶方甸，月照花林皆似霰。
空裏流霜不覺飛，汀上白沙看不見。
江天一色無纖塵，皎皎空中孤月輪。
江畔何人初見月？江月何年初照人？
人生代代無窮已，江月年年只相似。
不知江月待何人？但見長江送流水。
白雲一片去悠悠，青楓浦上不勝愁。
誰家今夜扁舟子，何處相思明月樓。
可憐樓上月裴回，應照離人妝鏡臺。
玉戶簾中卷不去，擣衣砧上拂還來。
此時相望不相聞，願逐月華流照君。
鴻雁長飛光不度，魚龍潛躍水成紋。
昨夜閑潭夢落花，可憐春伴不還家。
江水流春去欲盡，江潭落月複西斜。
斜月沉沉藏海霧，碣石瀟湘無限路。
不知乘月幾人歸，落月搖情滿江樹。
我們必須看到，張若虛在詩中所專注與抒懷的內容，是很重要的問題，這問題自屈原《天問》伊始，就在想著/問著/體悟著/抒寫著……這問題便是人生與光陰的偶然與必然/短暫與永恆，便是人與時空不期而遇所擦出的光芒。明月無私，撫摸萬物；春天易逝，一視同仁。但我們的詩人依舊要問：那江邊上的人，是誰最早看見月亮的呢（江畔何人初見月）？而那映江之月，又是從何年才開始照耀人間的呢（江月何年初照人）？答案似乎被張若虛找到了，那就是----不知道！不知道就是知道，無始無終就是有始有終。人，在張若虛心裏同月一樣，是“代代無窮已”，是“年年只相似”。可“江月”又在“待何人”呢？我想，如果她等到了你，那就是你；等到了我，那就是我。沒準兒那江月還誰也不等呢，如同我們也不知道自己為誰而生。
所以，人與月，沒準兒真就是“此時相望不相聞”，說有關，也無關；說無關，又彼此看見。那好吧，那就說有關就有關，說無關就無關。感到了，就有關也無關；感不到也還是就有關也無關。總之，張若虛忽然就勾起了你要想：人來世上幹什麼？月照人間幹什麼？你不禁要掐掐自己，心想----有骨頭有肉/這不在這兒了嘛/挺實的。可轉念一想，這副皮囊又早晚要消失。這感覺真像“若虛”的名字，實有又若虛，若虛又存在。
其實，問“虛”與求“實”是拆不開的，如同一隻碗，那有用的部分正是它空虛的部分，而那空虛的部分又正是由實在的部分所造成。張若虛深通此道，從他的名字到他的《春江花月夜》，已然顯明了他的追問與答案。那答案雖說是“江水流春去欲盡/江潭落月複西斜”，但張若虛的態度卻是昂揚的，在他眼中，人生雖速朽，然整個人類卻不朽；明月雖也要沉去，但明天會再來。
2003/11/12於問天樓
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