君子之德风

　　“君子之德风，小人之德草，草上之风必偃”，语出《论语·颜渊》。其原文为：“季康子问政于孔子曰：‘如杀无道，以就有道，何如？’孔子对曰：‘子为政，焉用杀？子欲善而民善矣。君子之德风，小人之德草。草上之风，必偃。’”这是《论语》里一段闻名遐迩的对话。鲁国权臣季康子问孔子如何治理政事：“如果杀掉无道的坏人，来亲近和成全有道的好人，怎么样？”孔子回答说：“你治理政事，哪里需要用杀戮的办法呢？你只要想做好人，老百姓也会跟着做好人。君子的道德好比风，民众的道德好比草，风向草吹去，草必定会随风倾伏。”孔子这段话的核心要义是说明君子的品行对民众能够产生重要影响。

　　“君子”一词早在西周时期已经流行，主要是执政者和贵族的专称。春秋末期，孔子在构思和传布儒家学说时，做出一个重大调整和贡献，就是在“有位者”旧义的基础上，赋予君子“有德者”的新义，如“君子喻于义，小人喻于利”“君子坦荡荡，小人长戚戚”“君子成人之美，不成人之恶。小人反是”等等。“君子”一词在《论语》里共出现107次，多半是对“有德者”内涵和外延的界定与描述，但有些语境下仍然专指“有位者”。上面对话中的“君子”，就主要指有位者和执政者；而其中所说的“小人”，则是指社会一般民众，并无道德贬损的意义。古代文献和今天口语里，人们时常把普通百姓称作“小民”或“草民”，与孔子的上述说法不无关系。

　　突出执政者以身作则对社会风尚的引领作用，是孔子及儒家学派的一贯主张，也是中国数千年历史发展长期形成的优良传统。《论语·为政》云：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”这是说用德行来治理国家，就会像北斗星一样受到群星的环抱和拥戴。《论语·颜渊》曰：“政者，正也。子帅以正，孰敢不正？”这是说为政的关键是端正自身，你身体力行走正道，谁还敢偏离正道呢？至于《大学》“八条目”所勾画的人生进步阶梯和追求目标，即格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下等，实际上也是以“正己”为“正人”的前提和基础。中华民族之所以能够创造灿烂辉煌的古代文明，并以矫健身影傲步当今世界民族之林，其重要原因即在于，历朝历代都有众多像范仲淹一样“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的仁人志士身先士卒，率先垂范，带领人民群众历经艰难曲折而奋力开拓前行。

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