茶事
我喜欢喝茶，觉得比饮料好，苦涩中有清香且能提神，所谓“一片新茶破鼻香”。由喝茶而想了解茶，于是去翻阅了一下《茶经》，知道茶有“轻汗发而肌骨清”、“有力悦志”等好处，能“与醍醐甘露相抗衡也。” 然而我却不是那种会品茶的雅士，仅仅一直喜欢喝茶而已，或可说是那种喝“自然主义的茶（日人冈仓觉三语）”的人吧。东坡居士有云：从来佳茗似佳人。那爱好喝茶，岂不是贪恋美色乎，难怪世人好喝茶也。人心之不古，久矣，非今日耳。
茶在中国的历史颇为悠久，考之史籍，始见于汉王褒的《僮约》，内云“武阳卖茶”、“烹茶尽其脯”之句。而饮茶习俗广为流行的时候大概是在公元500年左右，那是南北朝时代。到了唐代，“茶圣”陆羽著《茶经》，对饮茶进行了最初的文化阐释：味至寒，为饮最宜。精行俭德之人，若热渴、凝闷、脑疼、目涩、四肢烦、百节不舒，聊四五啜。《茶经》成为对茶的书写的经典之作。后来陆羽这本书传到日本，日人林左马卫藏著有《茶经解说》一书。茶在日本变得神圣起来，饮茶成为“茶道”，由日常饮用扩展到文化的高度。15世纪，村田珠光提出茶道四谛为“谨敬清寂”，16世纪的千休利将之易作“和敬清寂”。
清雍正中陆廷灿有《续茶经》一书，是就唐代陆羽的原本重加补辑而成，凡三卷，共分十类，为一之源、二之具、三之造、四之器、五之煮、六之饮、七之事、八之出、九之略、十之图，末附茶法一卷。自唐至清，诚如陆廷灿所言，茶的产地和采制烹饮方法及其用具，已经和陆羽《茶经》所说的大不相同。因此时隔一千多年，陆廷灿广引博征撰写《续茶经》，意义非常。《四库全书总目》称此书“一一订定补辑，颇切实用”，其评价还是恰如其分的。
茶道的提倡者，16世纪的日本艺术鉴赏大师千利休主张茶道的宗旨是培养和陶冶人的“和、敬、清、寂”之情。这的确不失为一种高尚情操。其实中国也有自己的茶道，譬如福建的“功夫茶”。据《潮嘉风月记》载，功夫茶要“细炭新沸连壶带碗泼浇。斟而细呷之”。其茶具小巧精致，伺候喝茶的亦是丫鬟书童，甚至还规定火与茶具相距七步为度，这样沸水从火上拎下至沏茶时的温度才合标准。其“道”有很大的表演色彩。喝“功夫茶”你得有“功夫”，有那份闲情逸致才行。
知堂老人在散文作品《泽泻集》中对日本的“茶道”做了精辟的解释。其云：“茶道的意思，用平凡的话来说，可以称作‘忙里偷闲，苦中作乐’，在不完全的现世享乐一点美与和谐，在刹那间体会永久，是日本之‘象征的文化’里的一种代表艺术。”此种风尚或与中土的僧人饮茶有点仿佛，譬如《五灯会元》卷九如宝禅师条下载：“问：如何是和尚家风？师曰：饭后三碗茶。” 在这‘饭后三碗茶’之中，隐含着禅宗飘逸的机锋和哲理。
茶不仅仅是东方人的爱好，西方人对茶也非常有研究。譬如英国著名作家，《动物庄园》及《1984》的作者乔治·奥威尔平生就最喜爱喝茶，他还为调制出一杯风味绝佳的茶进行了长期的探索。1946年，奥威尔在伦敦的《旗帜晚报》上发表了一篇题为《一杯好茶》的文章，在其中描述了泡制一杯完美的茶所需的十一个步骤。奥威尔还认为，喝茶就要喝不加糖的浓茶，因为加糖会破坏茶的风味。其实水的出处也很关键，故《茶经》有云：“其水用山水上，江水中，井水下”。不过这样的细致讲究就非西人所能领会了。
古代的中国士兵有“醉卧沙场君莫笑”之说，而近代的英国士兵则是“不先喝下午茶不出征”，可见英国人是无茶不欢也。英国大作家王尔德的《不可儿戏》一剧，是以喝茶开始的，里面的《茶话》很多，可说尽得英国茶道文化的本色。中国人开门七件事，柴米油盐酱醋茶，茶排名仅仅是第七位。而英国本国不产茶，其开门七件事，竟是茶茶茶茶茶茶茶。学者钱穆曾云：“中国人饮茶，另有一番情味，在安闲无事中，心气平和，或一人独品，或宾朋聚赏，或幽思，或畅谈，不能限以时刻，或羼以他事。否则茶既淡而无味，饮之亦仅解渴，无可欣赏。”
我喝茶自然不讲究什么“茶道”，无论早起还是深夜，无论热茶还是冷茶，也无论浓淡，我都一概不拒。文人喝茶，引为雅事雅谈。宋人陈与义有佳句云：“春裙玉面初相识，九月茶花满路开。”“《简斋集·初识茶》”。宋人杜小山的《寒食》诗这样写道：“寒夜客来茶当酒，竹炉汤沸火初红；寻常一样窗前月，才有梅花便不同。”品茗赏梅，其雅趣不亚于品酒。苏东坡有赞茶句：“茶笋尽禅味，松杉皆清音。” 另有一种说法，其云：酒是纵横江湖的侠客，茶是隐逸山林的高人。此论可称妙喻。
《红楼梦》是人间奇书，其品茗谈茶之语亦大为不凡。其中妙玉小尼言道：“岂不闻一杯为品，二杯即是解渴的蠢物，三杯便是饮牛饮驴了。”所以有人会说：“一部红楼梦，满纸茶叶香”。而唐人卢仝的茶诗尤好，诗云：“一碗喉吻润，两碗破孤闷。三碗搜孤肠，惟有文字五千卷。四碗发清汗，平生不平事，全向毛孔散。五碗肌骨轻，六碗通心灵，七碗吃不得，惟觉两腋习习清风生。”想起古人所说的“两腋习习清风生”的境界，我很是神往。清是茶之真味，得“清”须用心来品，而不是唇吻齿牙间来。
饮茶，真可谓老少咸宜，雅俗共赏。无论是喝粗豪的大碗茶，或是小酒盅似的功夫茶。无论是喝龙井、毛尖，或是平常的花茶末，甚至未经炮制的山茶，其消乏解渴，称心惬意，大致相同。何况春朝独坐，寒夜客来之际，身心困顿，素朋欣聚之时，一盏在手，更能引起许多绵思遐想，哀乐悲欢，文情诗韵，娓娓情怀，款款心曲……酒使人沉醉，茶使人清醒，几杯茶罢，凉生两腋，那真是“乘此清风欲归去”，飘飘然若神仙。
知堂老人深得茶之三味，他曾说：“我平常觉得读文学书好象喝茶，讲文学的原理则是茶的研究。茶味究竟如何只得从茶碗里去求，但是关于茶的种种研究，如植物学讲茶树，化学地讲茶精或其作用，都是不可少的事，很有益于茶的理解的。”把读文学书比喻为喝茶，确实别有所见，苦茶庵的称号可不是浪得虚名。周氏饮茶，隐隐然有古代文人的风致。
茶须在空闲的时光里才能品味，一个人只能在这种神清气爽，心气平静，知己满前的境地中，才能领悟到茶的滋味。因为茶须静品，而酒则须热闹。饮茶以客少为贵。客众则喧，喧则雅趣乏矣。独啜曰幽；二客曰胜；三四曰趣；五六曰泛；七八曰施。正如《茶录》所云“其旨归于色香味，其道归于精燥洁。”然而我却无法完全品味茶的精髓，可能我无法做到“用一个冷静的头脑去看忙乱的世界”。俗世中有太多的纷扰，平常人又岂能避身世外？
曾有名人说过：“赏花须结豪友，观妓须结淡友，登山须结逸友，泛舟须结旷友，对月须结冷友，待雪须结艳友，捉酒须结韵友。”以我观之，品茶须结清友也。正所谓：不同的享受须有不同的朋友。闲谈古今，静玩山水。清茶好酒，以适闲趣。臭味之交，如斯而已——李渔如是说。昔时克勤禅师有云：“茶禅一味”，可谓深得茶之旨意也。故《遵生八笺》上说：“茶寮应傍书斋，焚香饼，方可供‘长日清淡，寒宵兀坐’”。
茶的感觉很奇妙，是那种“宠辱不惊，任窗外花开花落；去留无意，望天上云卷云舒”的平淡与幽闲。周作人曾写文章说：“喝茶当于瓦屋纸窗下，清泉绿茶，用素雅的陶瓷茶具，同二三人共饮，得一半日之闲，可抵十年的尘梦。”现代人可能无法享受这种“半日之闲，可抵十年的尘梦”的清空了。我只愿与知心朋友二三饮茶聊天，无所不谈，亦很知足了。
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